Author, Subjects, Keywords

Cited Author

 
 
   » By Author or Editor
 » Browse Author by Alphabet
 » By Journal
 » By Subjects
 » Malaysian Journals
 » By Type
 » By Year
 » By Latest Additions
 
 
   » By Author
 » Top 20 Authors
 » Top 20 Article
 » Top Journal Cited
 » Top Article Cited
 » Journal Citation Statistics
 » Usage Since Sept 2007


 
 
 

Login | Create Account

Asas-Asas Reformasi Pemikiran Dalam Islam

Kamaruzzaman Bustamam-Ahmad, (2007) Asas-Asas Reformasi Pemikiran Dalam Islam. Jurnal Usuluddin, 23-24 . pp. 51-90. ISSN 1394-3923

[img]
Preview
PDF - Requires a PDF viewer such as GSview, Xpdf or Adobe Acrobat Reader
3314Kb

Official URL: http://apium.um.edu.my/journals/journal_usul/No_Usul.php

Affiliations

Walailak University, Thailand, Institute Liberal Arts

Abstract

This article attempts to describe the basics reformation (islah) according to Islamic teaching. Therefore, this study will deal with a research on the concept of reformation in Islam either in theoritical concept or Islamic movement. The main point of this research is to provide a view that reformations which had occured in Muslims states cannot put aside the implementation of administration aspects according to Islam.

Item Type:Journal
Additional Information:aJurnal Usuluddin adalah jurnal ilmiah dwitahunan yang dirujuk. Ia menerbitkan makalah dalam bidang akidah, pemikiran Islam, Pengajian al-Qur’an dan al-hadith, sejarah dan tamadun Islam serta dakwah dan pembangunan insan. Ia menerbitkan artikel dalam bahasa Melayu, Inggeris dan Arab. Untuk tujuan sumbangan artikel dan langganan sila hubungi jurnalusuluddin@um.edu.my.
Keywords:Reformasi, Pemikiran, Islamic Thought, Reformation
Subjects:B Philosophy. Psychology. Religion, Islam
ID Code:7164

1. Said Aqiel Sirajd (1999), Islam Kebangsaan: Fiqh Demokratik Kaum Santri, Jakarta: Fatma Press.

2. A. Zaki Badawi (1993), A Dictionary of the Social Sciences, Beirut: Librairie Du Liban.

3. Abdul Syukur (2001), “Bain al-Daulah wa al-Dīn: Ma‘sāh al-Jamā‘at al-Mutatarrifah fī ‘Asr al-Hukm al-Jadīd”, Studia Islamika, Vol.8, No.3.

4. Louis Ma‘luf (1986), Al-Munjid fī al-Lughah wa al-‘Alām, Beirut: Dār al-Mashruq.

5. al-Raghib al-Isfahānī (T.Th.), Mufradāt Alfāz al-Qur’ān, Beirut: Dār al-Fikr.

6. As‘ad Abu Khalil (1995), “Islāh,” dalam John L. Esposito (ed), The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, Jil.2, New York: Oxford University Press .

7. S.M. Hasanuz Zaman (1984),”Definition of Islamics Economics”, Journal of Research in Islamics Economics, Vol.1, No.2.

8. Timur Kuran (1995), “Economic Theory”, dalam John L. Esposito (ed), The Oxford Encyclopedia of The Modern Islamic World, J. 1, New York: Oxford University Press.

9. Abdul Mannan (1996), Teori dan Praktek Ekonomi Islam, Yogyakarta: Dana Bhakti Wakaf.

10. Fu’ad ‘Abd al-Faqī (t.th.), al-Mu‘jam al-Mufahras li-Alfāz al-Qur’ān al-Karīm, Beirut: Dār al-Fikr.

11. al-Sayyid Sālih ‘Aud (T.Th.), Athar al-‘Urf fī al-Tasyrī‘i al-Islāmi, Kaherah: Dār al-Kitāb.

12. Achmad Charris Zubair (1997), “ “Kekacauan” Menurut Perspektif Filsafat dan Islam”, Ulumul Qur’an, No.5 VII.

13. Rudoplh Peters (1996), Jihad in Classical and Modern Islam, Princeton: Markus Wiener Publishers.

14. Azyumardi Azra (1994), “Jihād dan Terorisme: Konsep dan Perkembangan Historis”, Islamika, No.4, April-Jun.

15. Azyumardi Azra (1996), Pergolakan Politik Islam Dari Fundamentalisme, Modernisme Hingga Post-Modernisme, Jakarta: Paramadina.

16. Mohammad Arkoun (1997), Berbagai Pembacaan Al-Qur’an, Machasin (terj). Jakarta: INIS.

17. M. Quraish Shihab (1996), “Membumikan” Al-Qur’an: Fungsi dan Peran Wahyu Dalam Kehidupan Masyarakat, c.12. Bandung: Mizan.

18. W. Montgomery Watt (1998), Richard Bell: Pengantar Quran, Lillian D. Tedjasudhana (terj.). Jakarta: INIS.

19. Richard C. Martin (ed), Approaches to Islam in Religious Studies, Tucson: The University of Arizona.

20. Jarot Wahyudi (1997), “Selayang Pandang Belajar al-Qur’an di Barat”, dalam Yudian W. Asmin (ed), Pengalaman Belajar Islam di Kanada, Yogyakarta: Titian Ilahi Press dan Persatuan Mahasiswa Indoensia Kanada (PERMIKA).

21. Nurcholish Madjid (2000), Islam Agama Peradaban: Membangun Makna dan Relevansi Islam dalam Sejarah, Jakarta: Paramadina.

22. Muhammad Syahrur (1990), al-Kitāb wa al-Qur’ān: Qirā’ah Mu‘āsirah, Damsyiq: al-Ahāli li al-Tibā‘ah Jami‘ Anhā’ al-Ālam.

23. Baca Jocelyne Cesari (1999), “The Re-Islamization of Muslim Immigration in Europe”, dalam Gema Martin Munoz (ed) Islam, Modernism and The West: Cultural and Political Relations at the End of the Millenium, London: I.B. Tauris.

24. Kuntowijoyo (1999), Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi, c.9. Bandung: Mizan.

25. Akh. Minhaji (2001), “Tradisi Islah dan Tajdid dalam Hukum Islam”, Profetika, Vol.3, No.2, Julai.

26. John L. Esposito (ed) (1983), Voices of Resurgent Islam, New York: Oxford University Press.

27. Mukti Ali (1998), Alam Pikiran Islam Modern di India dan Pakistan, cet.4. Bandung: Mizan.

28. Sayyid Vali Reza Nasr (1996), ”Maududi dan Jama‘at-i-Islami: Asal-Usul, Teori dan Praktik Kebangkitan Islam”, dalam Ali Rahnema (ed.), Para Perintis Zaman Baru Islam, Ilyas Hasan, (terj) cet.2 Bandung: Mizan.

29. Khurshid Ahmad (1998), ”Abul A‘la Maududi: Sketsa Biografi”, dalam Abul A‘la Al-Maududi, Hukum dan Konstitusi: Sistem Politik Islam, Asep Hikmat (terj), cet.6. Bandung: Mizan.

30. Maryam Jameelah (19983), Islam in Theory and Practice, Delhi: Taj Company.

31. Husain Haikal (1980), ”Abul A‘la Maududi and The Jamaat-i-Islami”, Al-Jami’ah, No.23 (1980).

32. Achmad Jainuri, ”Pemikiran Maududi tentang Negara Islam”, dalam Sudarnoto Abdul Hakim et.al. (ed), Islam Berbagai Perspektif.

33. Ahmad Zaini (1997), ”Mawdudi’s Conception of The Islamic State”, dalam Sri Mulyati, et.al. Islam dan Development: A Politico-Religious Response, Yogyakarta: Titian Ilahi Press.

34. Abul A’la Maududi (1984), Langkah-Langkah Pembaharuan Islam, Bandung: Pustaka.

35. Akh. Minhaji (2001), Ahmad Hassan and Islamic Legal Reform in Indonesia (1887-1958), Yogyakarta: Kurnia Kalam Semesta Press.

36. Hamid Algar (2001), “The Centennial Renewer: Bediuzzaman Said Nursi and the Tradition of Tajdīd”, Journal of Islamic Studies, Vol.12, No.3.

37. Achmad Jainuri (1995), “Landasan Teologis Gerakan Pembaruan Islam”, Ulumul Qur’an, No.3, Vol.VI.

38. Mahathir Mohammad (1997), “Reformasi Islam”, Ulumul Qur’an, No.7, Vol..VI.

39. M. Amin Abdullah (1995), “Telaah Hermenetis Terhadap Masyarakat Muslim Indonesia”, dalam Muhammad Wahyuni Nafis et.al. (ed), Kontekstualisasi Ajaran Islam:

70 Tahun Prof. Dr. H. Munawir Sjadzali, Jakarta: Paramadina.

40. Yusran Asmuni (1995), Pengantar Studi Pemikiran dan Gerakan Pembaharuan dalam Dunia Islam, Jakarta: RajaGrafindo Persada.

41. Mohammad Mumtaz Ali (1999), “Reconstruction of Islamic Thought and Civilisation: An Analytical Study of the Movement for the Islamisation of Knowledge”, The Islamic Quartely, Vol.XLII, No.1.

42. Joseph Schacht (1971), An Introduction to Islamic Law, Oxford: Clarendon Press.

43. Wael B. Hallaq (1984), “Was the Gate of Ijtihad Closed?” International Journal of Middle East Studies, No.16.

44. Wael B. Hallaq (1986),”On the Origin of the Controversy about Existence of Mujtahid and the Gate of Ijtihad”, Studia Islamica, No.25.

45. Wael B. Hallaq (1992), “Kontroversi Seputar Terbuka dan Tertutupnya Pintu Ijtihad”, Al-Hikmah, No.7.

46. Wael B. Hallaq (1994), Law and Legal Theory in Classical and Medieval Islam, Singapore: Asghate Variorium, bahagian V dan VI.

47. Yusuf Rahman (1999),”The Closure of the Gate of Ijtihad”, Mimbar Agama dan Budaya, XVI, No.4.

48. Ahmad Hassan (1994), Pintu Ijtihad Sebelum Tertutup, Agah Garnadi (terj), c. 2. Bandung: Pustaka.

49. Amir Muallim dan Yusdani (1997), Ijtihad Suatu Kontroversi: Antara Teori dan Fungsi, Yogyakarta: Titian Ilahi Press.

50. Akh. Minhaji (1999), “Reorientasi Kajian Ushul Fiqh”, Al-Jāmi‘ah, No.63.

51. Akh. Minhaji (1998), “Ushul Fiqh dan Perubahan Sosial dalam Perspektif Sejarah”, (Kertas kerja disampaikan pada Forum Kajian Ushul Fiqh, Fakulti Syariah IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 27 November 1998).

52. Mohammad Hashim Kamali (1991), Principles of Islamic Jurisprudence, Cambridge: Islamic Text Society.

53. Asjmuni Abdurrahman (1976), Qaidah-Qaidah Fiqih (Qawā’idul Fiqhiyyah), Jakarta: Bulan Bintang.

54. Said Agil Husin al-Munawwar (1998), “Qawā’id al-Fiqhiyyah Dalam Perspektif Hukum Islam”, Al-Jāmi‘ah, No.62.

55. Taufik Abdullah dan M. Rusli Karim (1989), Metodologi Penelitian Agama: Sebuah Pengantar, Yogyakarta: Tiara Wacana.

56. Ali Shariati (1979), On the Sociology of Islam, Hamid Algar (terj), Berkeley: Mizan Press

57. Nourouzzaman Shiddiqi (1984), Menguak Sejarah Muslim: Suatu Kritik Metodologis, Yogyakarta: PLP2M.

58. M. Amin Abdullah (1997), “Relevansi Studi Agama-Agama dalam Millenium Ketiga (Mempertimbangkan Kembali Metodologi dan Filsafat Keilmuan Agama dalam upaya Memecahkan Persoalan Keagamaan Kontempotrer)”, Ulumul Qur’an, No.5, Tahun VII, .

59. M. Amin Abdullah (1996), Studi Agama: Normativitas atau Historisitas?, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

60. M. Amin Abdullah (1995), Falsafah Kalam di Era Postmodenisme, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

61. M. Amin Abdullah (1998), “Preliminary Remarks of the Philosophy of Islamic Religious Science”, Al-Jāmi‘ah, No.61.

62. M. Amin Abdullah (2000), Dinamika Islam Kultural: Pemetaan atas Wacana Keislaman Kontemporer, Bandung: Mizan.

63. M. Amin Abdullah (2000), “Rekonstruksi Metodologi Studi Agama dalam Masyarakat Multikulturalis dan Multirelijius,” (Kertas kerja Pidato Pengukuhan Guru Besar Ilmu Filsafat Disampaikan di hadapan Rapat Senat Terbuka IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 13 Mei 2000).

64. M. Amin Abdullah (2000), “Kajian Ilmu Kalam di IAIN Menyonsong Perguliran Paradigma Keilmuan Keislaman pada Era Millinium Ketiga”, Al-Jāmi‘ah, No.65.

65. M. Amin Abdullah (2001), “Al-Ta’wīl al-‘Ilmī: Kearah Perubahan Paradigma Penafsiran Kitab Suci”, Al-Jāmi‘ah, Vol.39, No.2,

66. M. Atho Mudzhar (1999), “Studi Hukum Islam dengan Pendekatan Sosiologi”, (Pidato Pengukuhan Guru Besar Madya Ilmu Sosiologi Hukum Islam Disampaikan di hadapan Rapat Senat Terbuka IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 15 September 1999); Nurcholish Madjid (2000), “Metodologi dan Orientasi Studi Islam Masa Depan”, Jauhar, Vol.1, No.1.

67. A. Qodri A. Azizy (1997), “Pendekatan Ilmu-Ilmu Sosial Untuk Kajian Islam: Sebuah Overview”, Salam, Edisi 1, Th.1.

68. Hasbullah Haji Abdul Rahman (1999), “The Origin and Development of Ijtihād to Solve Modern Complex Problems”, The Islamic Quartely, Vol.XLIII, No.2.

69. Yusuf Al-Qardhawi (1995), Ijtihad Kontemporer: Kode Etik dan Berbagai Penyimpangan, Abu Barzani (terj), Surabaya: Risalah Gusti.

70. M. Atho Mudzhar (1998), Membaca Gelombang Ijtihad: Antara Tradisi dan Liberasi, Yogyakarta: Titian Ilahi Press.

71. M. Atho Mudzhar (1998), “Social History Approach to Islamic Law”, Al-Jāmi‘ah, No.61.

72. Muhammad Abed Al-Jabiri (2000), Post Tradisionalisme Islam, Ahmad Baso (Terj), Yogyakarta: LKIS.

73. Syamsul Hidayat dan Zakiyuddin Baidhawy (2000), “Membangun Citra Baru Pemikiran Islam Muhammadiyah: Menuju Dialog antara Pendekatan Bayani, Irfani, dan Burhani”, Akademika, No.2, Tahun XVIII.

74. Charles E. Butterworth (1992) (ed), The Political Aspects of Islamic Philosophy, Cambridge: Harvard University Press

75. Miriam Galston (1990), Politic and Excellence: The Political Philosophy of AlFarabi, New Jersey: Princeton University Press.

76. Nurhcolish Madjid (1997), “Kata Pengantar”, dalam W. Montgomery Watt, Islam dan Peradaban Dunia: Pengaruh Islam Atas Eropa Abad Pertengahan, Hendro Prasetyo (terj), c.2. Jakarta: Gramedia.

77. Mohammed ‘Abed Al-Jabri (1999), “‘Clash of Civilization’: The Relations of the Future?”, dalam Gema Martin Munoz (ed), Islam, Modernism and the West: Cultural and Political Relations at the End of the Millenium, London: I.B. Tauris.

78. Hamilton A.R. Gibb (1970), “The Heritage of Islam in the Modern World (1-II),” International Journal of Middle East Studies, Vol.1, No.1

79. Hamilton A.R. Gibb (1971),” The Heritage of Islam in the Modern World (III)”, International Journal of Middle East Studies, Vol.2, No.2.

80. Marshall G.S. Hodgson (1970), “The Role of Islam in World History”, International Journal of Middle East Studies, Vol.1, No.1.

81. Samuel P. Huntington (1998), The Clash of Civilizations and the Making or World Order, London: Touchstone.

82. Harun Nasution (1982) (ed), Sejarah Ringkas Islam: Sejak Kelahirannya Sampai Perkembangannya pada Pertengahan Pertama Abad Abad ke Keduapuluh, Jakarta: Penerbit Djambatan; John P. Mckay et. al., (1984), A History of World Societies Vol.I: to 1715, Boston: Houghton Mifflin Company.

83. Albert Hourani (1998), Islam dalam Pandangan Eropa, Imam Baihaqi dan Ahmad Baidhowi (terj), Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

84. Edward W. Said (1979), Orientalism, New York: Vintage Books. Mengenai kajian tentang pemikiran Edward W. Said dan karyanya tersebut, lihat

85. Patrick Williams (ed.) (2001), Edward Said, London: Sage Publications.

86. Karel Steenbrink (1992), “Berdialog dengan Karya-Karya Kaum Orientalis”, Ulumul Qur’an, Vol.III, No.2.

87. Akber S. Ahmed (1997), Living Islam: Tamasya Budaya Menyusuri Samarkand Hingga Stonorway, Pangestuningsih (terj), Bandung: Mizan.

88. Anthony H. Birch (2001), The Concept and Theories of Modern Democracy, New York: Routledge.

89. Johanes Dragsbaek Schmidt dan Jacques Hersh (2000) (ed) Globalization and Social Change, New York: Routledge.

90. James H. Mittelman dan Norani Othman (ed), (2001), Capturing Globalization, London: Routledge.

91. Shaharil Talib (2001), “Globalisation: History, Our Survival and Geography, Our Destiny”, Symbiosis; Bill Aschcroft (2001), Post-Colonial Transformation, London: Routledge., Oktober 2001.

92. Mahathir Mohammad (2002), Globalisation and the Realities, Selangor: Pelanduk..

93. John L. Esposito (1997), “Political Islam and Gulf Security”, dalam John L. Esposito (ed), Political Islam: Revolution, Radicalism, or Reform, London: Lynne Rienner Publisher.

94. Lisa Beyer (2001), “The Most Wanted Man in World, Times, 24 September 2001.

95. Martha L. Cottam dan Richard W. Cottam (2001), Nationalism & Politics: The Political Behavior of Nation States, London: Lynne Rienner Publisher.

96. Samual P. Huntington (1991), The Third Wave: Democratization in the Late Twentieth Century, Norman: University of Oklahoma Press.

97. R. William Liddle dan Saiful Muzani (2000), “Islam, Kultur Politik, dan Demokratisasi: Sebuah Telaah Komparatif Awal”, Jurnal Demokrasi & HAM, Vol.1, No.1.

98. Bernard Lewis (1994), Bahasa Politik Islam, Ihsan Ali-Fauzi (ter), Jakarta: Gramedia.

99. Hassan Hanafi (2000), Oksidentalisme: Sikap Kita terhadap Tradisi Barat, M. Najib Buchori (terj), Jakarta: Paramadina.

100. Akhbar S. Ahmed (1996), Posmodernisme: Bahaya dan Harapan Bagi Islam, M. Sirozi (Terj), c.4. Bandung: Mizan.

101. Akbar S. Ahmed (2000), “The Challenge of Islam in the 21st Century”, American Journal of Islamic Social Sciences, Vol.17, No.3.

102. Asrori S. Karni (1999), Civil Society & Ummah: Sitensa Diskursif “Rumah” Demokrasi, Jakarta: Logos.

103. Azmī Bishārah (1998), Al-Mujtama‘ al-Madani: Dirāsah Naqdiyyah, Beirut: Markaz Dirāsāt al-Wahidah al-‘Arabiyyah.

104. Kuntowijoyo (1998), “Ilmu Sosial Profetik: Etika Pengembangan Ilmu-Ilmu Sosial”, Al-Jāmi‘ah, No.61.

105. Kuntowijoyo (2001), Muslim Tanpa Masjid: Esai-Esai Agama, Budaya, dan Politik dalam Bingkai Strukturalisme Transedental, c.2, Bandung: Mizan.

106. Deborah L. Black (1996), “Al-Fārābī”, dalam Seyyed Hossein Nasr dan Oliver (ed), History of Islamic Philosophy, j.1. London: Routledge.

107. Mulyadhi Kertanegara (2000), Mozaik Khazanah Islam: Bunga Rampai dari Chicago, Jakarta: Paramadina.

108. Munawir Sjadzali (1993), Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah dan Pemikiran, c.5. Jakarta: UI Press.

109. Kuntowijoyo (1999), Identitas Politik Islam, c.3. Bandung: Mizan.

110. Akh. Minhaji (1999), “Sekali Lagi: Kontroversi Negara Islam”, Asy-Syir‘ah, No.6.

111. Kamaruzzaman (2001), “Perdebatan Mengenai Negara Islam”, Siasah, Bil.7, November 2001.

112. Rosli Ibrahim (2001), “Isu Malaysia Negara Islam: Antara Kenyataan dan Kejahilan”, Siasah, Bil.7, November 2001.

113. Imam al-Guani (2001), “Negara Islam Pas Negara Islam Umno”, Siasah, Bil.7, November 2001.

114. Lim Kit Siang (2001), “Negara Islam: Pelancongan Besar PAS dari Manifesto Bersama BA”, Seumbi.

115. Karpal Singh (2001), “Negara Islam: DAP Tidak Ada Pilihan Lain, Kecuali Tinggalkan BA…”, Seumbi.

116. John L. Esposito dan John O. Voll (1999), Demokrasi di Negara-Negara Muslim: Problem dan Prospek, Rahmani Astuti (terj) Bandung: Mizan.

117. G.W. Choudhury (1993), Islam and the Modern Muslim World, Kuala Lumpur: WHS Publications Sdn. Bhd.

118. Kamaruzzaman (2001), Relasi Islam dan Negara Dalam Perspektif Modernisme dan Fundamentalisme, Magelang: Indonesia Tera.

119. Masykuri Abdillah (2000), “Gagasan dan Tradisi Bernegara dalam Islam: Sebuah Perspektif Sejarah dan Demokrasi Modern”, Tashwirul Afkar, No.7.

120. Masykuri Abdillah (1999), Demokrasi di Persimpangan Makna: Respons Intelektual Muslim Indonesia Terhadap Konsep Demokrasi (1966-1993), Yogyakarta: Tiara Wacana

121. Faisal Ismail (1999), Ideologi Hegemoni dan Otoritas Agama: Wacana Ketegangan Kreatif Islam dan Pancasila, Yogyakarta: Tiara Wacana.

122. Achmad Zaini (1997), ”Mawdudi’s Conception of The Islamic State”, dalam Sri Mulyati et.al., Islam & Development: A Politico-Religious Response, Yogyakarta: Permika dan LPMI.

123. Sumarno (1999), “Konsepsi Negara dalam Sejarah Pemikir Islam”, Republika, 22 September 1999.

124. Kamaruzzaman (2001), Relasi Islam dan Negara dalam Perspektif Modernis dan Fundamentalis, Magelang: Indonesia Tera.

125. Al-Mawardi (T.Th.), Al-Ahkam al-Sultaniyyah, Beirut: Dar al-Fikr; Abi Ya‘la (1994), Al-Ahkam al-Sultaniyyah, Beirut: Dar al-Fikr.

126. Donald P. Little (1974), “A New Look at Al-Ahkam al-Sultaniyya”, The Muslim World, Vol.LXIV, No.1,

127. Ibn Taymiyyah (1988), Al-Khilafah wa al-Muluk, Jordan: Maktabah al-Manar.

128. Mustafa Hilmi (1988), Nizam al-Khilafah bain Ahl al-Sunnah wa al-Shi‘ah, Iskandariyyah: Dar ad-Da‘wah.

129. Manzooruddin Ahmed (1988), al-Nazariyyat al-Siyasah al-Islamiyyah fi al-A‘sir al-Hadith: Al-Nazariyyah wa al-Tatbiq, Karachi: Jami‘ah al-Dirasat al-Islamiyyah.

130. Mahmud A. Faksh (1983), “Theories of State in Isalmic Political Thought”, Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, Vol.VI, No.3.

131. Aziz Ahmad (1951), “The Juridical Theory of the Islamic State”, Muslim World, Vol.41, No.3, 181-144.

132. H.A.R. Gibb (1955), “The Evolution of Government in Early Islam”, Studia Islamica, Vol.IV.

133. Abdulaziz Saddiq Jastaniah (1982), “The Islamic State in Light of the Qur’an and Sunnah”, Ph.D. Tesis, Claremont Graduate School.

134. Syamsul Anwar (1987), “Al-Mawardi dan Teorinya tentang Khilafah”, Al-Jami‘ah, No.35.

135. Ali ‘Abd al-Raziq (1972), “Al-Islam wa Usul al-Hukm”, dalam Muhammad ‘Imarah, Al-Islam wa Usul al-Hukm li ‘Ali‘Abd al-Raziq, Beirut: al-Muassasah al-‘Arabiyyah li al-Dirāsah wa al-Nashr

136. Ali ‘Abd al-Raziq (1985), Khilafah dan Pemerintahan dalam Islam, Afif Mohammad (terj), Bandung: Pustaka.

137. Dhiya’ ad-Din ar-Rais (1985), Islam dan Khilafah, Afif Mohammad (terj), Bandung: Pustaka.

138. Abu al-A‘la al-Maududi (1998), Khilafah dan Kerajaan: Evaluasi Kritis atas Kerajaan Pemerintahan Islam, Muhammad al-Baqir (ter), c.7. Bandung: Mizan.

139. Abu al-A‘la al-Maududi (1998), Hukum dan Konstitusi: Sistem Politik Islam, Asep Hikmat (terj), c.6. Bandung: Mizan.

140. Taqiyuddin An-Nabhani (1997), Sistem Pemerintahan Islam: Doktrin, Sejarah dan Realitas Empirik, Bangil: Al-Izzah.

141. Ahmad Sukarja (1995), Piagam Madinah dan Undang-Undang Dasar 1945: Kajian Perbandingan tentang Dasar Hidup Bersama dalam Masyarakat yang Majemuk, Jakarta: UI Press.

142. Muhammad Tahir Azhary (1992), Negara Hukum: Suatu Studi tentang Prinsip-Prinsip Dilihat dari Segi Hukum Islam, Implementasinya pada Periode Negara Madinah dan Masa Kini, Jakarta: Bulan Bintang.

143. Ahmad Baso (1999), Civil Society Versus Masyarakat Madani: Arkeologi Pemikiran “Civil Society” dalam Islam Indonesia, Bandung: Pustaka Hidayah.

144. Nourouzzaman Shiddiqi (1996), Jeram-Jeram Peradaban Muslim, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

145. Munawir Sjadzali (1999), “Kembali Ke Piagam Madinah:”, dalam Abu Zahra (ed), Politik Demi Tuhan: Nasionalisme Religius di Indonesia, Bandung: Pustaka Hidayah.

146. Abdul Mu’nim D.Z. (ed), Islam di Tengah Arus Transisi, Jakarta: Kompas.

147. Shukri Ahmad (2001), “Implikasi Pengaruh Ulama Terhadap Halatuju Perubahan Pemikiran Politik Masyarakat Islam Wilayah Utara Semenanjung Malaysia dari 1950an Hingga 1990an,” Jurnal Usuluddin, Bil.14, Disember, h. 97-122.

148. Kamaruzzaman (2001), “Relasi Ugama (Islam) dan Politik”, SIASAH, Bil.6, Oktober 2001.

149. Ahmad Rofiq (1998), Hukum Islam di Indonesia, c.3. Jakarta: RajaGrafindo Persada.

150. Abdul Aziz Dahlan et.al. (1996), Ensiklopedi Hukum Islam, j. 1. Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.

151. Kamaruzzaman (1999), “Kontribusi Daerah Aceh terhadap Perkembangan Awal Hukum Islam di Indonesia”, Al-Jami‘ah, No.64

152. Kamaruzzaman (2000), “Hukum Islam dalam Konteks Masyarakat Madani”, Mimbar Hukum, No.48, Th.XI.

153. Kamaruzzaman (2001), “Hukum Islam dalam Lintasan Sejarah Indonesia”, Mimbar Hukum, No.55, Th. XII.

154. Kamaruzzaman (2002), Islam Historis: Dinamika Studi Islam di Indonesia, Yogyakarta: Galang Press.

155. Hasbi ash-Shiddieqy (1980), Pengantar Hukum Islam I, cet.6. Jakarta: Bulan Bintang.

156. A. Qodri Azizy (1999), “Hukum Islam di Tengah Pulralisme Politik dan Budaya”, (Kertas Kerja disampaikan dalam Seminar yang diselenggarakan oleh HMJ Ahwal al-Syakhsiyyah Fak. Syari'ah IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta 3 April 1999).

157. Yusril Ihza Mahendra (1999), Modernisme Fundamentalisme dalam Politik Islam, Jakarta: Paramadina.

158. N. J. Coulson (1996), Conflicts and Tensions in Islamic Jurisprudence, Chicago: The Unversity of Chicago Press.

159. Yusuf Al-Qardhawi (1997), Membumikan Syariat Islam, Muhammad Zakki & Yasir Tajid (terj), Surabaya: Dunia Ilmu.

160. Wael B. Hallaq (1997), A History of Legal Theories: An Introduction to Sunnī UsÍūl al-Fiqh, Cambridge: Cambridge University Press.

161. Joseph Schacht (1975), The Origins of Muhammad Jurisprudence, Oxford: Clarendon Press.

162. Akh. Minhaji (2001), Kontroversi Pembentukan Hukum Islam: Kontribusi Joseph Schacht, Ali Masrur (Terj), Yogyakarta: UII Press.

163. Faisar Ananda Arfa (1996), Sejarah Pembentukan Hukum Islam: Studi Kritis Tentang Hukum Islam di Barat, Jakarta: Pustaka Firdaus.

164. Jalaluddin Rakhmat (1995), “Tinjauan Kritis atas Sejaraj Fiqh: Dari Fiqh al-Khulafa’ al-Rasyidin Hingga Madzhab Liberalisme”, dalam Budhy Munawar-Rachman (ed), Kontektualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah, Jakarta: Paramadina.

165. J.N.D. Anderson (1959), Islamic Law in the Modern World, New York: New York University; R. Gleave dan E. Kermeli (1997) (ed), Islamic Law: Theory and Practice, New York: I.B. Tauris.

166. Akh. Minhaji (1997), “Latar Belakang Sejarah Hukum Islam Kontemporer”, (Kertas Kerja disampaikan pada acara Studium General, HMI. Kom. Fak. Syari‘ah IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 16 Oktober 1997).

167. Bassam Tibi (1991), Islam and the Cultural Accomodation of Social Change, Clare Krojzl (ter), Oxford: Westview Press.

168. M. Atho Mudzhar (1998), Membaca Gelombang Ijtihad: Antara Tradisi dan Liberasi, Yogyakarta: Titian Ilahi Press.

169. Akh. Minhaji (1998), “Islamic Law Under the Ottoman Empire”, dalam Yudian Wahyudi et.al. The Dynamics of Islamic Civilization, Yogyakarta: Titiah Ilahi Press dan Permika.

170. Herbert J. Liebesny (1975), The Law of the Near &Middle East: Readings, Cases, & Material, Albany: State University of New York.

171. Knut S. Vikor (1998), “The Shari‘a and the Nation State: Who Can codify the devine law?,” (Kertas Kerja disampaikan dalam The Fourth Nordic Conferernce on Middle East Studies: The Middle East in Globalization world, Oslo 13-16 Ogos 1998).

Repository Staff Only: item control page
 
 
 
 
 
 
© Copyright 2007 MyAIS Faculty of Computer Science and Information Technology, University of Malaya – All Rights Reserved. Malaysian Abstracting and Indexing System is powered by EPrints 3 which is developed by the School of Electronics and Computer Science at the University of Southampton. More information and software credits.